史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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2950.“亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜”表示主因那些属于新的属灵教会之人的善意而感到喜乐。这从“下拜”和“那地的人民”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“下拜”是指感到喜乐，如前所述(2927节)；“亚伯拉罕”是指主，如前面频繁所述；“那地的人民”是指那些属于属灵教会的人，如前所述(2928节)，那里有同样的话。但在那里，经上说的是“亚伯拉罕向那地的百姓，赫的儿子们下拜”(23:7)；那里之所以还提到“赫的儿子们”，是因为它表示首先被引入(真理)的教会成员，他们也由“民之子”来表示(参看2947节)。然而，本节指的是那些正在取得进展的人，所以经上只是简单地说“那地的人民”，没有加上“赫的儿子们”。前一节的意思是主因被友善地接受而感到喜乐，本节的意思是祂因他们的善意而感到喜乐。接受首先到来，是因为接受是理解力的活动；善意随后到来，是因为善意是意愿的活动(参看2954节)。
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6864.“现在你去，我要差你到法老那里”表从主的人身发出的神圣，发出的神圣将驱散侵扰的虚假。这从“摩西”和“法老”的代表，以及“差”的含义清楚可知：那要去、被差的“摩西”是指神之律法方面 (参看6723, 6752, 6771, 6827节)，因而人身方面的主，因为当主在世时，祂首先将祂的人身变成神性真理（神性真理与神的律法是一样的），之后完全荣耀了祂的人身，并将它变成神性良善（神性真理和神性良善之间的区别如同太阳发出的光和太阳里面的火之间的区别）；“差”是指发出(2397, 4710, 6831节)，在此是指神圣真理，“神圣”这个词论及真理（参看6788节)；“法老”是指虚假(6651, 6679, 6683, 6692节)。之所以补充说，侵扰的虚假将被驱散，也就是说，将被从主发出的神圣驱散，是因为下文论述的主题是以色列人，也就是那些属于主的属灵教会之人，以及他们从虚假中所获得的解释；他们若不通过从主发出的神圣，根本不可能获得解救。因为从主发出的神圣不仅驱散侵扰的虚假，还把一切事物，既包括众天堂里的事物，与包括众地狱里的事物，都排列成神性秩序，并使各天堂照着良善和衍生的真理而彼此完全不同，互相分离，也使各地狱照着邪恶和衍生的虚假而彼此完全不同，互相分离，同样使邪恶与良善对立，虚假与真理对立，以便一种属灵的平衡能得以存在，一切事物都处于一种自由的状态。
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